В буддизме, как известно, нет строгих заповедей и запретов вообще и нет правил, которые требуют отказываться от каких-то одних продуктов, заменяя их другими, с целью сделать ум и тело чище. Нужно лишь осмотрительно выбирать пищу, не есть несвежие продукты, трудно перевариваемые и вызывающие беспокойство, тяжесть. А если Вы едите такую пищу, отдавайте себе отчет, руководствуясь принципом причины и следствия. Проще говоря, заболев от плохой еды, не возмущайтесь — Вы же это осознавали.
Сам Будда и другие монахи принимали всю ту пищу, что люди имели счастье им подать. Если ты здоров, не требуй особой пищи. «Болезнь» голод может излечить самая простая еда.
Будда и монахи, следующие его учению, ели мясо. Условием было лишь то, что никто из них не видит, не слышит и не подозревает, что животное было убито специально для них.
Миряне могут купить ту еду, которая им нужна, но страстно гнаться за определенной, особой пищей не стоит.
Бывший буддистский монах Б. Кхантипало считает, что тем меньше человека привлекает пища, полученная в результате убийства животного, чем больше в этом человеке развито чувство сострадания. Короче говоря, вегетарианцы добрее мясоедов. При этом Б. Кхантипало выражает неодобрение тем вегетарианцам, кто осуждает мясоедов и указывает им на их неверный образ жизни.
Не следует слишком много думать о еде, преувеличивать ее значение. В буддизме важна пища для ума, а не для тела, ведь согласно буддистским учениям ум существует бесконечно долго. Заботиться больше нужно о чистоте ума, и он будет стремиться к просветлению. Поэтому тратьте на выбор, покупку, приготовление еды разумное количество времени, не зацикливайтесь на том, что раз вы сегодня съели это, завтра непременно стоит для баланса съесть то – бренные мысли.
Никто не становится глупее (греховнее — в других религиях) от того, что ест какую-то «греховную пищу». Но никто и не прибавит себе просветления (святости), питаясь как-то особенно. Хотя зацикливаясь на религиозном образе питания и постах, придавая им чрезмерно правоверное значение, недолго стать глупым до святости.
Вся соль отношений человека и еды в буддизме выражается в таких мыслях: «Тщательно размышляя, я пользуюсь этой пищей не для удовольствия, не для излишеств, не для личного очарования, не для украшения себя, но только для поддержания этого тела, чтобы 6ы оно продолжало существовать, чтобы уберечь его от вреда. Тело — опора святой жизни. Я разрушаю прежнее чувство голода и не даю возникнуть новым чувствам из-за чрезмерной еды. Тогда для меня уменьшится число телесных помех, и я буду жить спокойно». В этом размышлении «пища» буквально означает «пищу, полученную в виде подаяния»; под «личным очарованием» подразумевают приобретение стройности, а «украшение» – это полнота тела; слова «жить спокойно» имеют особый внутренний смысл, означая: «устойчиво пребывать в медитации»; последнее состояние обычно и называют «устойчивым пребыванием в теле».
И меня, и многих других открытых буддистов часто спрашивают при походе в гости или в кафе, едим ли мы мясо. Причины вполне ясны: ведь буддизм же из Индии, а индусы, особенно религиозные, обычно вегетарианцы. Кроме того, многие не могут отличить буддизм от джайнизма и кришнаизма, а самые образованные вспомнят, что и в Китае монахи не едят мясо. Так или иначе, идея того, что все или по крайней мере многие буддисты увлекаются вегетарианством, у нас и на Западе вполне распространена. Более того, некоторые западные учёные и исследователи Канона, в том числе буддийские монахи, сами являясь вегетарианцами, приписывают вегетарианство по крайней мере самому Будде и его первым ученикам, которые стали такими же просветлёнными, как и он сам. Сейчас мы попробуем выяснить, как на самом деле классический буддизм относится к мясоедству.
Диспут про «сукара-маддаву»
Рано утром оделся Блаженный и, взяв чашу, отправился с монахами в жилище кузнеца Чунды. Придя туда, он сел на приготовленное для него место. И присевши, он обратился к кузнецу Чунде и сказал: «Ты приготовил сукара-маддаву – мне поднеси его, Чунда, а сладким рисом и печеньем угости монахов». – «Да будет так, Господин», – отвечал Чунда Блаженному. И поднес сукара-маддаву Блаженному, а сладкий рис и печенье монахам.
Так Канон описывает последнюю трапезу Будды. По одной из версий, именно отравление сукара-маддавой и стало причиной смерти. Мы специально приводим это слово без перевода, так как перевод оказался одной из самых сложных проблем, над которой буддисты ломают копья уже очень давно – настолько давно, что в образованных кругах считается дурным тоном даже как-то высказываться по этому вопросу, а слово просто оставляют без перевода.
«Сукара» – это свинья, а «маддава» – что-то мягкое или нежное. Суть спора в том, что одни буддисты (в том числе автор традиционного комментария Буддагхоса) переводят слово напрямую: «нежная свинина», тогда как поборники вегетарианства, считающие, что Будда вовсе не ел мясо, предпочитают переводить паллиативно – «что-то мягкое или нежное, что любят свиньи». Например, трюфеля.
Хотя в языке пали нет никаких прямых грамматических аргументов в пользу той или другой позиции, на вопрос о сукара-маддаве можно ответить вполне определённо в контексте других палийских сутр и винаи. Мысль о трюфелях была придумана людьми, слабо знакомыми с каноническими текстами. Многие просто не представляют, насколько много до нас дошло ясных высказываний Будды по поводу вегетарианства.
Отношение Будды к вегетарианству
Во времена Будды в Индии было гораздо меньше вегетарианцев, чем сейчас. Даже говядину ели более-менее свободно. «Нечистым» мясом считалось только собачье; также считалось неправильным есть таких редких и дорогих животных, как лошади и слоны. Но многочисленные отшельники обычно склонялись к вегетарианству, так как, согласно их философии, люди и животные взаимно переселяются друг в друга, и мясоедство не отличается от каннибализма. Более того, в древних земледельческих культурах мясо всегда было деликатесом, простые крестьяне ели его только по праздникам, и мясоедство считалось сортом роскоши. И при всём этом, в условиях прессинга со стороны нескольких вегетарианских сект, а также раскольников внутри собственного ордена, Будда так и не ввёл вегетарианство в качестве обязательной монашеской практики. Вместо этого он ограничился тремя правилами: монах не может есть мясо, если: 1) он сам видел, что животное режут для того, чтобы накормить монахов; 2) ему сказали, что это так; 3) у него почему-либо возникло подозрение в том, что это так. Есть ещё 10 правил, запрещающие потребление отдельных видов мяса, которые можно назвать экзотическими: человечину, конину, слонину, собачатину, мясо змей и хищных зверей.
Известно как минимум два случая недовольства отсутствием вегетарианства в буддийском ордене. В Чулавагге описано, как Девадатта, бывший ученик Будды, ушедший в раскол, установил новое правило – не есть мясо и рыбу. В ответ на предложение ввести аналогичное правило у себя Будда всего лишь повторил три уже известных вышеизложенных правила. Второй случай описан в Суттанипате, в тексте, известном как Амаганда-сутта.
Некий отшельник-вегетарианец подошёл к Будде и спросил, ест ли тот некую «амаганду». Это слово буквально переводится как «запах плоти» и на тогдашнем высоком штиле означало мясо. «Что такое амаганда?» - спросил Будда. «Амаганда – это мясо». Ответ Будды замечателен достаточно, чтобы привести его полностью.
- Убивать, избивать, резать, связывать, воровать, лгать, обманывать, заниматься шарлатанством и адюльтером – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди не ограничивают себя в чувственных удовольствиях, жадны в своих вкусах, совершают нечистые поступки, являются нигилистами или мракобесами – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди жёстки и грубы, огрызаются, предают, не чувствуют сострадания, невежливы и ничего никому не дают – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Гнев, гордость, соперничество, лицемерие, зависть, горделивость во мнениях, общение с людьми неправедными – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди аморальны, отказываются платить по долгам, обманывают в делах, притворяются, когда самые злобные из людей совершают самые мерзкие дела – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
Впрочем, полностью Будда не отрицал вегетарианство. Кроме упомянутых трёх правил, он осуждал даже для мирян профессию мясника. Но и к растительной жизни Будда относился осторожно. Растения тоже живые, поэтому монахи не могут вырывать их с корнем, приказывать другим вырвать растение или есть живой фрукт, содержащий косточку. Всё это вполне ложится в стержневую для буддизма идею «срединного пути»: человек должен уничтожать живое для собственного пропитания, но следует по возможности сторониться самых грубых форм уничтожения.
Это для монахов. Что касается мирян, то в их отношении Будда вообще очень неохотно давал запреты. Миряне – источник ежедневной еды для монахов и самого Будды, их главная опора. Будда не считал для себя возможным командовать мирянами, как-то радикально менять их жизнь, а в поучениях руководствовался самыми базовыми принципами вроде «не убий (человека)» и «не укради».
По этой же причине – ради заботы о мирянах – не запрещается мясо. Тот, кто подаёт монаху мясо (деликатесный продукт), считает, что он оказывает большое благодеяние, и монах должен есть, что дают, не капризничая и не разочаровывая подателя. Если так получилось, что на ужин вчера было мясо, то податель не должен специально ради монаха напрягаться и готовить не мясное.
В Тхерагате сохранился замечательный стих Маха-Кассапы, одного из главных учеников Будды, который прославился своим аскетизмом.
Однажды я спустился с гор
И пошёл по улицам города собирать подаяние
Там я увидел, как прокажённый ест
И я остановился рядом с ним
Он своей больной прокажённой рукой
Положил кусок еды в мою чашу
И в это время его палец отвалился и упал в мою еду.
Поблизости у стены я съел свою долю
Ни разу не почувствовав отвращение…
Вот как должен себя вести настоящий буддийский аскет. А вы говорите – мясо.
Отношение к вегетарианству в современном буддизме
По мере усиления вегетарианства в Индии стала намечаться тенденция по отказу от мяса среди монахов. Более поздние сутры махаяны уже периодически запрещают мясо устами Будды. По иронии судьбы, прямой запрет на мясо содержится в Махапаринирвана-сутре – махаянской «напарнице» той самой палийской DN 16, где упомянута сукара-маддава. Как результат, китайские монахи, а также особо благочестивые миряне, не едят мясо. В Тибете мясо едят из-за недостатка в растительной пище, едят мясо и в Японии, где настоящее монашество вымерло.
В странах тхеравады более-менее сохраняется первоначальное отношение к мясу. Его едят все – и монахи, и миряне.
И только западные буддисты, которые пришли к вегетарианству раньше, чем к буддизму, продолжают настойчиво гнуть свою линию: сукара-маддава – это трюфеля, и сам Будда был вегетарианцем. Только почему-то стеснялся об этом сказать.
За информацию благодарю Дмитрия Ивахненко, который опубликовал чудесную англоязычную статью Buddhism and vegetarianism.
«Простите, что указываю Вам на это, - обращается в письме известный музыкант к Далай-ламе,- но если Вы потребляете мясо, то это значит, что где-то кто-то от этого страдает».
От Далай-ламы последовал ответ, в котором он объяснил Полу, что ест мясо, следуя рекомендациям доктора. Однако ответ Пола Маккартни не удовлетворил. Он заметил: «Я Вас уверяю, доктор ошибается».
Взгляд буддизма на мясоедение
Озабоченность Пола Маккартни трудно свести к обычной придирчивости. Действительно, многие задумывались, как же все-таки буддизм относится к вегетарианству. Вне зависимости от региональных форм буддизма, его последователи свободно употребляют мясо в пищу.
Разумеется, в среде южных буддистов таковых меньше, чем среди буддистов-северян, но это легко объясняется региональными особенностями рациона: быть вегетарианцем в Шри-Ланке совсем не то, что быть таковым в Монголии. Но вопрос заключается в том, как в принципе буддизм относится к вегетарианству и мясоедению.
Ревнители вегетарианства обычно приводят следующее высказывание Будды якобы из Дхаммапады: «Найдутся глупцы, которые в будущем станут утверждать, будто я позволял есть мясную пищу и сам ел мясо, но знай же, что (…) я никому не позволял есть мясо, не позволяю сейчас и никогда не позволю в будущем, нигде, ни при каких обстоятельствах и ни в каком виде; это раз и навсегда запрещено для всех и каждого».
Однако статус этой цитаты остается туманным, по крайней мере, в Дхаммападе такого выражения нет. Зато в различных текстах буддийского дисциплинарного кодекса прописаны ограничения на употребление определенных видов мяса. Так, монахам нельзя было употреблять в пищу 10 видов мяса: человеческое, слоновье, лошадиное, собачье, змеиное, львиное, тигриное, леопардовое, медвежье и гиеновое. Кроме того, запрещено было притрагиваться к мясу животного, если вы знали, что его убили специально для вас.
Если в отношении мясоедения существовали такие запреты, то логично предположить, что во всех остальных случаях есть мясо не запрещалось. Употреблять или не употреблять мясо в пищу считалось личным выбором каждого. Есть письменные свидетельства, что Будда отклонил предложение Девадатты ввести обязательный отказ от мяса в правила монашеской общины.
Отношение Будды к мясной пище
Описывая семью, в которой родился, Будда говорил, что она была достаточно богатой, чтобы обеспечивать мясную диету всем ее членам, включая слуг. Уже став Буддой, он принимал подношения, в том числе и мясные. Существует устойчивое мнение, что Будда умер из-за отравления несвежей свининой, однако, последние исследования это опровергают.
Сукарамамса, которую предложил в качестве угощения Будде бедный кузнец Чанда, ранее неправильно переводилась как свинина. Однако теперь выясняется, что это название определенного вида грибов.
Вегетарианство в тибетском буддизме
Для таких стран, как Тибет и Монголия, вегетарианство едва ли было возможным. Природные условия диктовали образ жизни, хозяйствования и рацион как мирян, так и монахов. Единственное ограничение, действовавшее в отношении мясоедения в Тибете, это отказ от собственноручного убийства животного. Монахи, проживавшие в Лхасе, как правило, для этой цели обращались к тибетским мусульманам.
Среди монгольских и тибетских буддистов в этой связи была популярна притча о тигре и олене. В этой притче олень при каждой своей встрече с тигром обвинял последнего в грехе убийства: «Ты живешь, постоянно совершая преступления-убийства, а я в силу своего равнодушия к мясу, несомненно, веду добродетельный образ жизни. В следующей жизни тебе неотвратимо грозит перерождение в аду. Я же обречен на то, чтобы найти свое следующее рождение в райских землях».
В результате после смерти олень попал в ад, и причиной тому стала не только его неуемная гордыня, но и то, что поедая траву, олень убивал тысячи мелких насекомых. Тигр же прожил свою жизнь в постоянном раскаянии, отчего карма его очистилась.
Помимо морального оправдания мясоедения, тибетские буддисты часто употребляли мясо для повышения эффективности духовной практики. Считается, что для некоторых тантрийских техник необходима мясная пища. В биографии тибетского йогина Миларепы можно найти фрагмент, когда для прогресса в практике ему пришлось съесть небольшой кусочек мяса.
Далай-лама и вегетарианство.
Отношение Далай-ламы XIVк мясоедению
Первым из всех Далай-лам, Далай-лама XIV запретил мясные угощения в своей резиденции. Он ввел вегетарианскую диету для монахов в тибетских монастырях в Индии. Далай-лама известен своими инициативами в сфере гуманного обращения с животными. Например, он призывал потребителей куриных яиц отказаться от яиц кур, выращенных в обездвиженном состоянии.
В 2004 году он также призывал всемирную сеть Kentucky Fried Chicken отменить планы по открытию ресторанов в Тибете, поскольку традиционно тибетцы воздерживались от употребления в пищу мелких животных (кур и рыб), чтобы не увеличивать количество убийств. Далай-лама фактически заставил тибетцев отказаться от использования шкур тигров и леопардов в традиционной одежде.
Его Святейшество часто призывает тибетцев если не отказаться от мяса вовсе, то, по крайней мере, сократить его потребление до минимума: «Попробуйте, быть может, вам даже понравится быть вегетарианцем». Некоторое время Далай-лама сам предпочитал строгую вегетарианскую диету, однако после перенесенного гепатита врачи настоятельно рекомендовали ему употреблять немного мяса на регулярной основе.
Считается, что все буддисты должны соблюдать пять предписаний. Когда мы соблюдаем первое, мы обещаем не забирать жизнь у живого существа и не вредить живому существу.
Совершенно ясно, что мы не можем употреблять мясо без убийства животных. Если мы не будем есть мяса, убийство животных прекратится. Первое предписание против разрушения жизни и вреда другим.
Будда также говорит нам не вредить другим. Согласно отрывку 131 Дхаммапады, «Тот, кто ради своего счастья вредит другим, которые тоже хотят счастья, после этого счастья не найдет». Таким образом, очень важно не убивать и не вредить живым существам.
Отрывок 225 гласит: «Мудрецы, не вредящие живым существам и держащие свое тело под контролем, попадут в Нирвану, где больше не будут знать печали».
Отрывок 405 гласит: «Мужчина не тогда велик, когда является воином и убивает других, а когда не вредит никому из живых существ, тогда он поистине велик».
В отрывках 129 и 130 Дхаммапады говорится: «Все существа боятся опасности, жизнь дорога всем. Если человек задумается над этим, он не станет убивать или быть причиной убийства».
Согласно буддизму, животные: рыбы, млекопитающие, птицы — обладают чувствами, их нельзя убивать или вредить им. Буддисты не должны быть охотниками, рыбаками, трапперами, работниками бойни, вивисекторами и т.д.
Что насчет мяса?
Некоторые считают, что пока люди не убивают сами, есть мясо можно. Но отрывки 129 и 130 Дхаммапады указывают, что мы не должны убивать или являться причиной убийства. Когда человек покупает мясо, он обязательно становится причиной убийства этих животных.
Принимая мясо от людей, убивших животных, мы поощряем убийство. Дхаммапада, отрывок 7, гласит: «Тот, кто живет ради удовольствия и чья душа не в гармонии, кто не задумывается о том, что ест, празден и не обладает добродетелью, его ведет «Мара» и эгоистичное стремление, как если бы слабое деревце сотрясалось от ветра».
Почему буддисты должны быть вегетарианцами?
Основная причина — милосердие. Через милосердие можно стать лучше. Отсутствие милосердия несовместимо с буддизмом. Милосердное и сострадательное сердце будет проявляться во всех аспектах жизни. Подумайте о той боли, которую вы чувствуете, когда вас жалит пчела, оса или сороконожка. Человек, который видел, как готовят краба, как он отчаянно пытается выбраться, чтобы избавиться от невыносимой боли, никогда не будет есть крабов. В конце концов, краб сдается и краснеет. Печальный конец.
Человек, который хоть раз видел чудовищную боль, которую испытывает корова, когда ей надрезают шею, спускают кровь и снимают шкуру задолго до того, как она умрет, не будет есть говядину. Отказ от употребления плоти — выражение милосердия.
Для мясоедов каждый банкет, каждая свадьба и день рождения выливаются в смерть тысяч животных.
Предотвратить страдания животных путем отказа от употребления мяса — минимальное проявление сострадания, которое мы как буддисты можем преложить.
Стрелять, убивать, душить, топить, отравлять или как-то иначе отнимать жизнь живого существа, намеренно причинять боль человеку или животному значит нарушить первое предписание. Другой способ — сделать так, чтобы кто-то другой убивал, издевался или вредил живым существам. Есть мясо — поощрять убийство.
Если птиц, коров и рыб не будут есть, их не будут убивать. Мясоеды несут ответственность за насилие и убийства животных.
Буддизм учит нас, что нет существ, которые не были бы когда-то нашими отцами, матерями, мужьями, женами, сестрами, братьями, сыновьями и дочерями в лестнице причин и следствий, в череде перерождений. Другими словами, корова в этом перерождении могла быть нашей матерью в предыдущем. Цыпленок, которого вы собираетесь съесть на ужин, в прошлой жизни мог быть вашим братиком или сестренкой. Значит, права животных нельзя игнорировать. Как может монах, ищущий избавления от страданий, поедать плоть животных, зная о чудовищной боли и страхе, которые они испытывают на бойне?
Разрешал ли Будда есть мясо?
Обыватели и монахи-мясоеды цитируют Дживака-сутру, в которой к Будде обратился Дживака.
«Я запрещаю поедание мяса в 3 случаях: если есть свидетельства твоих глаз, твоих ушей или есть повод для подозрения. В трех случаях я разрешаю: если нет свидетельства твоих глаз, твоих ушей и если нет оснований для подозрения».
Разве домашних животных, таких как коровы, козы, свиньи и курицы, убивают не для тех, кто ест их плоть? Если никто бы их не ел, их бы не убивали.
Кто-нибудь может представить, как монах говорит своему даякая, который предложил ему мясо: «Сэр, очень великодушно с вашей стороны пожертвовать мне это мясо, но поскольку я считаю, что животное было убито специально для меня, я не могу его принять».
Дживака-сутра также подразумевает, что Будда одобрял мясников и бойни. Хотя забой животных — запрещенная для буддиство деятельность, и не без причины. Получается, Будда запретил убийство и охоту, но разрешил монахам есть плоть убитых животных? Абсурдное противоречие.
Кто, кроме мясоедов, несет ответственность за разделку мяса, охоту и рыбалку? Все бойни и мясокомбинаты существуют только для удовлетворения спроса мясоедов.
«Я просто делаю грязную работу», — сказал один забойщик джентльмену, который возмущался убийством безвредных животных.
Любой мясоед, вне зависимости от того, было ли животное убито специально для него или нет, поддерживает убийство и вносит вклад в насильственную смерть безобидных животных.
Неужели Будда был настолько глуп, Он, которого называют «Совершенным», в котором все ментальные, духовные и физические качества были доведены до совершенства и чье сознание охватывало всю бесконечность Вселенной?
Неужели он был так невосприимчив, что не понимал, что только отказ от мяса может избавить животных от убийства и страданий?
Нам говорят, что Будда запретил монахам есть собак, слонов, медведей и львов. Так почему он должен запрещать есть одних животных и разрешать — других? Разве свинья или корова страдает меньше, чем собака или медведь?
Все буддисты, знакомые с многочисленными случаями чрезвычайного сострадания и почтения Будды к живым существам — например, он настаивал на том, чтобы монахи фильтровали воду, которую пьют, чтобы не допустить смерти микроорганизмов — не могут поверить, что он безразличен к страданиям и смерти домашних животных, которых убивают ради еды.
Как знают все буддисты, у монахов есть особый кодекс поведения, который называется «виная». Конечно, Будда мог требовать от монахов того, чего не мог требовать от обывателей.
Монахи, благодаря своим тренировкам и силе характера, отличаются от обывателей и лучше способны противостоять чувствам, которым поддаются обычные люди. Вот почему они отказываются от сексуальных удовольствий и не едят твердой пищи после 12 дня. Почему прием твердой пищи более серьезное нарушение, чем поедание мяса? Неужели Будда правда говорил то, в чем хотят нас убедить составители сутр?
Версия Махаяны
Давайте рассмотрим санскритскую версию касательно мясоедения. Цитаты приведены из «Ланкаватары», сутры, в которой целая глава посвящена вреду мясоедения.
«Ради любви и чистоты Бодхисатва должен воздерживаться от употребления плоти, рожденной от семени, крови и т.д. Ради опасения вызвать у живых существ страх Бодхисатва, воспитывающий в себе сострадание, должен воздержаться от поедания плоти».
«Неправда, что мясо — это хорошая еда, и разрешено, когда животное было убито не самим человеком, даже если он не приказывал другим убить и если оно не предназначалось специально для него».
«В будущем могут быть люди, которые, под воздействием вкуса мяса, будут приводить софистские аргументы для защиты мясоедения. Однако, мясоедение в любой форме, любым способом, в любом месте запрещено раз и навсегда. Я не даю разрешения».
Сурангама-сутра говорит «Причина практики дхьяны и поиска саммадхи — избавиться от страданий жизни. Но ища способа уйти от страданий, как можем мы подвергать ему других. Пока вы не сможете контролировать разум настолько, что даже сама мысль о жестокости и убийстве не покажется вам отвратительной, вы не сможете избежать оков земной жизни».
«После моей паринирваны в последнюю кальпу, разные духи будут встречаться посвюду, обманывая людей, уча их, что можно есть мясо и все равно достичь просветления. Как может бхикку, который хочет стать спасителем других, питаться плотью других существ?»
«Махапаринирвана-сутра» (санскритская версия) говорит: «Поедание мяса убивает семена сострадания».
Еще до Будды в различных религиях Индии поедание мяса считалось не способствующим духовному росту. Если старых бхикку Махаяны устраивала версия Теравада о поедании мяса, они молчали. То, как они рьяно высказывались против мясоедения, показывает, как обеспокоены были бхикку, писавшие санскритскую версию учения Будды.
Энциклопедия Буддизма указывает, что в Китае и Японии поедание мяса считалось злом и подвергалось порицанию, а в монастырях и храмах никогда не использовалось никакое мясо. Мясоедение было табу в Японии до середины 19 века. Люди не подавали милостыню бхикку, которые ели мясо.
Доктор Кошелия Вали в своей книге «Концепция ахимсы в индийской мысли» говорит: «мясо нельзя получив, не навредив существу, что вредит небесному блаженству, поэтому нужно избегать употребления мяса».
«Человек должен задуматься об отвратительном происхождении мяса и о жестокости убийства чувствующих существ и полностью прекратить есть мясо».
«Тот, кто разрешает убийство животных, кто режет, убивает, продает, покупает, подает и ест — убийца животных».
«Тот, кто питает свою плоть чужой плотью и поклоняется богам, является величайшим из грешников».
«Мясо нельзя получить из соломы или камня. Его можно получить только путем убийства животных. Значит, мясо нельзя есть».
Китайский монах как-то сказал: «Вы объединяетесь с тем, чье мясо едите. Например, если вы едите много свинины, вы оказываетесь в компании свиней, то же относится к коровам, курицам, овцам, рыбам и так далее».
Британский вегетарианец, доктор Уотч однажды сказал: «Чтобы прекратить человеческое кровопролитие, начинать надо за столом».
Если человек хочет найти радость в буддизме, постичь милосердие и знания Будды, он должен начинать с обеденного стола.
В Шри-Ланке на свадьбу уходят жизни сотен, если не тысяч животных. День рождения или годовщина свадьбы забирают сотни жизней. Перед смертью живые существа испытывают не радость, а гнев, ненависть и возмущение.
Не только убийство нарушает первое предписание. Если в мыслях вы допускаете убийство, вы также его нарушаете.
Мы должны не допускать убийства даже в мыслях. Согласно буддизму, разум — основа всех действий.
Будда умер от употребления мяса?
Монахи, которые едят мясо при определенных обстоятельствах, оправдывают это тем, что Будда сам ел кусок свинины в доме одного из последователей, чтобы его не обидеть. Некоторые монахи говорят, что едят все, что им подают.
Большинство из буддийских ученых считают, что смерть Будды была вызвана не куском мяса и что Махаяна потворствует мясоедению, как написано выше.
Согласно госпоже Рис Дэвис, Чунда предложил Будде грибы. Рис Дэвис говорит, что у термина «сукара маддара» есть как минимум 4 значения:
- Еда, которую едят свиньи
- «Свинская радость?»
- Мягкие части свиньи и
- Еда, которую подавили свиньи.
Чунда был последователем Будды и вряд ли предложил бы свинину, зная, что Будда не ест мясо. Вероятно, он и сам не ел мяса, поскольку многие индусы во времена Будды мяса не ели. Тогда почему же он предложил мясо Будде, человеку, настолько чувствительному к страданиям живых существ, что он даже не пил молока от коровы в первые 10 дней после рождения теленка.
Любой монах, которому в доме буддиста предлагали пищу, знает, что даякая обычно спрашивает монаха или его слугу, что он обычно ест, чтобы не подать еду, которая бы не подошла ему духовно или физически. Во времена Будды даякая часто осведомлялись у Ананды, слуги Будды.
Монахи, которым не нравилось подношение, могли отказаться от такой еды, не проронив ни слова.
Насколько мне известно, большинство буддийских монахов в Шри-Ланке едят мясо и мясные продукты. Некоторые монахи говорят своим даякая о таких элементах питания, как курица. Немалое количество монахов, особенно живущих в храмах, например, «Сасуна», и в отшельничестве, не употребляют мясо, рыбу и яйца, поскольку эта еда возмущает страсти и не способствует духовному развитию.
Следует заметить, что все больше и больше даякая делают вегетарианские подношения, а количество монахов-вегетарианцев за последние несколько лет выросло.
Буддийские монахи могут сыграть большую роль в уменьшении убийств животных, попросив последователей не давать им мяса в подношениях, поскольку многие следуют примеру, который подают монахи. Большинство буддистов уважают монахов-вегетарианцев больше, чем монахов-мясоедов. Монахи, проповедующие дхамму, не могут принять мясо в виде еды, поскольку это нарушает ахимсу.
Буддизм — практическая религия. Если большинство монахов перейдет на вегетарианство, будут спасены тысячи животных. Если монахи возглавят переход, большинство обывателей последуют их примеру.
Сутра проповеданная на Ланке. Фрагмент шестой главы
П рочитав перед Господином стихи восхваления, великий бодхисаттва Махамати обратился к нему с просьбой: – Господин и Татхагата, Сокрушивший врагов, совершенный Будда, молю тебя, скажи, как я и другие бодхисаттвы-махасаттвы сейчас и в грядущем можем устранить страсть к вкусу мяса в тех, кто запятнал себя привычкой питаться мясом и кровью существ? Молю тебя, Господин, дай такое учение, чтобы они постигли неправильность поедания мяса, и, устремившись вместо этого ко вкусу Дхармы, смогли взрастить любовь, что объемлет всех существ и лелеет их как родных детей. Объясни учение так, дабы они, исполнившись любви, смогли пройти по бхуми бодхисаттв и быстро достичь просветления, совершенного и непревзойдённого, или, если им это не удастся, пусть достигнут они отдохновения в состоянии шравак и пратьекабудд, а оттуда двинутся к непревзойдённому состоянию будд. Господин, даже те, кто не следуют Дхарме, а придерживаются ложных учений, впадающих в крайности существования и несуществования, провозглашающих вечное бытие или терминалистскую пустоту материализма, – даже они осуждают употребление мяса! Даже они воздерживаются от него! Но ты, Господин, Защитник мира, учишь Дхарме, благоухающей ароматом сострадания. Это учение совершенных будд. И, несмотря на это, мы едим мясо; мы не положили этому конец. И поэтому, чтобы я и другие великие бодхисаттвы смогли объяснять твоё учение как оно есть, прошу тебя, раскрой нам все изъяны употребления мяса во имя сострадания, с которым ты взираешь на всех существ в мире с равной любовью.
Господин ответил:
– Махамати, слушай внимательно и запоминай, что я скажу. Ты задал превосходный вопрос, и я дам тебе учение.
И бодхисаттва-махасаттва Махамати стал внимательно слушать Господина, который сказал:
– Махамати, – сказал он, – любящий и сострадательный бодхисаттва не должен есть мяса. Тому есть бессчётное множество причин, я объясню тебе лишь некоторые из них. Махамати, нелегко найти существо, которое за нескончаемые времена в сансаре не было бы хоть раз твоим отцом или матерью, братом или сестрой, сыном или дочерью, родным, другом или приятелем. Побывав твоей роднёй в одной жизни, в последующих они принимали другие формы. Они становились животными – дикими или домашними, зверями или птицами. Бодхисаттва-махасаттва Махамати, как могут те, у кого есть вера в Дхарму Будды, те, кто хочет идти по моим стопам, поедать плоть живых существ? Махамати, услышав совершенную Дхарму Татхагат, даже демоны прекращают есть мясо; они отворачиваются от своей демонической природы и становятся сострадательными.
Так должен ли я говорить о тех, кто обладает истинной верой в Дхарму? Махамати, раз бодхисаттвы смотрят на всех существ, их друзей и близких в прошлых жизнях, как на любимых детей, они должны избегать употребления любого мяса. Тем, кто идёт по пути бодхисаттвы, Махамати, неподобающе, неправильно вкушать мясо. Поэтому им следует от него воздерживаться. Обычно мирские люди считают противоестественным есть мясо ослов, верблюдов, собак, слонов и людей (хотя мясники, стремясь к наживе, заявляют, что оно съедобно и торгуют им на улицах). А для бодхисаттв должно быть противоестественно употреблять любое мясо. Махамати, бодхисаттвам, желающим жить чистой жизнью, следует избегать мяса, ведь оно – не что иное, как результат слияния мужской и женской жидкостей. Более того, Махамати, бодхисаттвам, лелеющим чужие жизни, следует воздерживаться от мяса, ведь они не желают пугать существ, наделённых физической формой. О Махамати, собак охватывает ужас, когда они даже издали видят мясников, рыбаков, охотников и других отверженных – всех тех, кто поедает собачье мясо. Думая, что эти люди приближаются, чтобы их убить, собаки почти умирают от страха. Подобным же образом, Махамати, когда маленькие животные, живущие на земле, в воздухе или в воде, видят, пусть издалека, и улавливают своим тонким чутьём того, кто ест мясо, они спасаются бегством так же быстро, как человек бежал бы от людоеда, страшась убийства. Поэтому, Махамати, дабы не стать источником ужаса, исполненные любви бодхисаттвы не должны есть мяса. Обычные существа, Махамати, не ставшие арьями, обладают дурным запахом – причиной ему мясо, которое они едят. Так они становятся отталкивающими. Но арьи полностью отказались от этой пищи, и поэтому бодхисаттвам также следует воздерживаться от мяса. Арьи, о Махамати, едят пищу риши, они отказываются от мяса и крови, и бодхисаттвам следует поступать так же.
Махамати, сострадательный бодхисаттва, не желающий возмущать людей, которые потом могут хулить моё учение, вообще не должен есть мяса. Так оно и есть, о Махамати. Некоторые люди в этом мире критиковали моё учение, говоря: "Увы, что за добродетель практикуют эти люди? Их жизнь не беспорочна. Они отринули пищу мудрецов древности и набивают животы плотью существ, внушая страх животным, обитающим в воздухе, в воде и на земле! Они скитаются по свету, их добродетельная практика пришла в упадок, они не отказываются от зла. Они лишены и духовных учений, и [нравственной] дисциплины!" Вот так люди злобно порицают моё учение на все лады. Поэтому, Махамати, сострадательному бодхисаттве, не желающему смущать умы людей, чтобы они потом не начали презирать моё учение, не следует есть никакого мяса.
Бодхисаттвам следует воздерживаться от мяса. Запах мяса, о Махамати, ничем не отличается от трупного зловония. Нет разницы между вонью поджариваемого трупного мяса и жареного мяса животных. И то, и другое одинаково отвратительно. И это ещё одна причина, по которой бодхисаттва, идущий по пути и стремящийся к чистой жизни, не должен вообще есть мяса. Точно так же, Махамати, йогины, живущие на кладбищах и в пустынных местах, населённых духами, практикующие, живущие в уединении, и все те, кто медитирует о добросердечии, все те, кто повторяет видья-мантры, и те, кто желает достичь того же, – одним словом все мои благородные сыновья и дочери, выбравшие Махаяну, – постигают, что употребление мяса создаёт помехи для освобождения. И, так как они желают приносить благо себе и другим, они вообще не едят мяса.
Сознание существ концентрируется на их материальной форме, сильная привязанность к форме овладевает ими, и так существа отождествляют себя со своим телом. Вот почему бодхисаттва, практикующий сострадание, должен воздерживаться от мяса.
О Махамати, чтобы избежать таких вещей, бодхисаттва – тот, кто исполнен сострадания – никогда не должен есть никакого мяса. О Махамати,бодхисаттвы ограждают себя от всех видов мяса. Потому что у тех, кто питается мясом, уже в этой жизни дыхание становится омерзительным и зловонным, их сон тяжёл, они просыпаются болезненно. Во сне их мучают такие кошмары, что волосы встают дыбом. Оказавшись одни в уединённых местах или пустых домах, они становятся жертвами духов, которые похищают их жизненную силу. Они легко впадают в гнев, поддаются внезапным приступам сильного беспокойства и ужаса. Они теряют свои умения и достоинства из-за того, что жадно набивают животы до отказа. Они не могут нормально переварить пищу, питьё и питательные вещества. В их внутренностях обитают черви, и они становятся жертвами заразных болезней, проказы и прочего. Однако они и не помышляют, что причиной окруживших их несчастий может быть мясо. Я говорил, что еда может быть либо полезной, как лекарство, либо отвратительной, как мясо детей, употребляемое в пищу. Мясо – еда обычных людей, Махамати, арьи же полностью его отвергают. Употребление мяса – источник больших бед; оно совершенно недобродетельно. Это не та пища, которой живут мудрецы. Как я мог позволить своим последователям вкушать столь вредную и неподобающую пищу, как мясо и кровь? Нет, Махамати, я скажу, что те, кто следует мне, должны есть то, что едят сами арьи и что простой народ отвергает – пищу, обладающую полезными качествами и свободную от загрязнений – здоровую пищу мудрецов прошлого. Своим ученикам я советую подобающее питание: рис и ячмень, пшеницу и горох, все виды бобов и чечевицы, масло сливочное и растительное, мёд, патоку, фрукты и сахарный тростник. Я делаю это, Махамати, потому что придёт время, когда дураки, чьи умы заняты множеством мыслей, будут болтать о Винае. И, питая сильное пристрастие к мясу из-за привычки, они скажут, что плоть – это здоровая пища.
Я даю это учение для тех, кто идёт по стопам будд прошлого, для тех, кто поступает добродетельно, кто исполнен веры и не тронут сомнениями. Есть такие благородные дочери и сыновья рода Шакьямуни, которые не цепляются за свои тела, жизни, собственность, не цепляются за ощущения вкуса. Они и вправду совсем не жаждут никаких вкусовых ощущений; они сострадательны и, как и я, объемлют всех существ своей любовью. Они – великие существа, бодхисаттвы. Всё живое дорого им, как собственные милые дети. Да помнят они это учение!
Давным-давно, о Махамати, жил царь по имени Сэнге Бансанг. Он был пожирателем мяса. Сказать по правде, он обожал запретные виды мяса и, в конце концов, стал поедать человеческую плоть. Его семья, придворные, родственники и друзья – все сбежали от него, как и люди, населявшие его город и всю его страну. Когда все его покинули, он сильно страдал. О Махамати, даже Индра, когда в прошлом он стал правителем богов, в силу укоренившейся склонности есть мясо, время от времени оборачивался ястребом и совершал много злых и жестоких дел – даже растерзал грудь невинного Шидена, сострадательного короля, и тем самым причинил ему великую боль. Махамати, привычка есть мясо, накопленная за многие жизни, – это причина множества недостатков и пороков и источник зла, совершаемого по отношению к другим, даже если мы родились Индрой, не говоря о менее значительных существах.
Махамати, есть и другая история – о правителе людей, которого унёс сильный неуправляемый конь, так что он заблудился и плутал в пустынной местности. Чтобы выжить, он стал сожительствовать с львицей, и вскоре у них родились дети. Кангтра, сын царя, и его братья, выросшие среди львов, питались мясом. Вследствие приобретённой в это время привычки, Кангтра продолжал есть мясо в последующих жизнях, даже когда в конце концов он стал царём людей. И, Махамати, этот самый царь Кангтра и его братья, даже в нынешнем своём воплощении в городе Кимдун, по-прежнему обладают сильной тягой к мясу и даже питаются запретными его видами, так что им предстоит родиться злобными упырями – пожирателями мяса женского и мужского облика. Махамати, в последующих воплощениях из-за страсти к мясу они будут хищными животными – львами, тиграми, леопардами, волками, кошками, лисами и совами – а также ракшасами и другими демонами, и во всех случаях будут жестокими пожирателями плоти. И после таких переживаний им будет сложно вновь обрести человеческий облик, не говоря о том, чтобы достичь нирваны. Таковы, Махамати, изъяны употребления мяса, и именно такова судьба тех, кто ест его в больших количествах. С другой стороны, бросить есть мясо – это источник появления множества великолепных качеств. Но, Махамати, обычные люди ничего об этом не знают, и поэтому я учу, что бодхисаттвам не следует есть мясо – чтобы они поняли.
Если бы люди воздерживались от мяса, Махамати, животных бы не забивали. Ведь большинство невинных зверей убивают ради наживы, немногих убивают с другими целями. Страсть ко вкусу мяса может быть нестерпимой и привести даже к употреблению человеческой плоти, не говоря уже о плоти зверей и птиц, диких и домашних. Махамати, люди, жаждущие отведать мяса, расставляют ловушки и сети, чтобы поймать добычу. С помощью таких ухищрений охотники, мясники, рыбаки и им подобные забирают жизни невинных созданий, обитающих на земле, в воздухе и в воде. Такие жестокие люди, лишённые жалости, подобные демоническим ракшасам, которые убивают животных и пожирают их, – такие люди никогда не породят в себе сострадание.
Махамати, любое мясо – то, что я позволил употреблять шравакам, которые близки ко мне, и то, что я не позволил, и всё мясо, о котором говорится, что оно не проверено, – губительно. В будущем однако, у глупцов, посвящённых в мою традицию, у держателей победного знамени шафранных одежд, заявляющих, что они – дети Шакьямуни, умы будут извращены неверным мышлением. Эти глупцы потеряются в размышлениях о правилах Винаи. У них будет сильная привязанность к "я" и мощная тяга ко вкусу мяса. Они насочиняют всевозможных оправданий для употребления мяса и очернят тем самым моё имя. Они будут анализировать истории из прошлого и говорить: "Раз Господин не запретил тогда есть мясо, это значит, что оно – подобающая еда". Они скажут, что Господин учил, что мясо полезно, и зайдут так далеко, что заявят, будто он сам с удовольствием ел его. Но, Махамати, ни в одной из своих проповедей не давал я подобного общего разрешения и никогда я не учил, что мясо можно считать полезной пищей.
О Махамати, считай, что я запретил есть мясо, считай, что шраваки могут его есть. Но говорю тебе, что я запрещаю его йогинам, живущим на кладбищах и медитирующим о любви. Я запрещаю его моим благородным сыновьям и дочерям, вступившим на истинный путь Махаяны и считающим всех существ равными собственным любимым детям. Махамати, я действительно запрещаю употребление мяса всем, кто смотрит на живых существ как на своих единственных детей – сыновьям и дочерям моего рода, которые верят в Дхарму и вступили на какой-либо из путей практики, – йогинам, живущим на кладбищах, и практикующим, созерцающим в уединении. Правила поведения в моём учении формулировались постепенно, они – последовательные шаги на одном и том же пути. Соответственно, употребление мяса запрещено в заповедях Махаяны. Хотя мясо животных, умерших по какой-либо из десяти естественных причин не запрещено употреблять шравакам, тем не менее, в Махаяне любое мясо строго запрещено. И поэтому, Махамати, я никому не давал позволения есть мясо. Я этого не разрешал и никогда не разрешу. Всем, кто носит монашеские одеяния, о Махамати, я говорю, что мясо – неподобающая еда. Глупцы, ввергнутые в заблуждение силой собственной кармы – те, кто чернит моё имя, говоря, что даже Татхагата ест мясо – будут страдать, лишённые всякой радости, долго и беспросветно. Более того, Махамати, мои благородные шраваки, по сути, не едят даже обычной пищи; насколько же меньше может их порадовать такая пагубная еда, как мясо и кровь? О Махамати, шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы вкушают пищу Дхармы, которая ни в коей мере не материальна. Так что же говорить о пище Татхагат? Махамати, Татхагаты – это дхармакая; их поддерживает пища Дхармы. Их тела не состоят из чего-либо вещественного и не питаются материальной едой. Они отринули все сансарные устремления, жажду существования и вещи этой жизни. Они не зависят от всевозможных вредных и загрязняющих склонностей, их умы полностью освобождены в мудрости. Они знают всё, они видят всё. Они наполнены великим состраданием и любят всех существ так, как будто это их единственные дети. Поэтому, о Махамати, раз я считаю всех существ своими детьми, то как я могу разрешить шравакам поедать плоть моих детей? И как я могу участвовать в этом? Неправильно говорить, что я разрешил шравакам есть мясо и что я сам ел его.
Потому что:
Бодхисаттвы, могучие существа,
Не употребляют алкоголя,
Они не едят мяса, чеснока и лука.
Этому учили Победоносные, вожаки, за которыми мы следуем.
Но обычные люди употребляют дурную пищу,
Они поступают неподобающе.
Ведь плоть – это еда хищников, блуждающих в поисках добычи.
Будда учил, что это неподобающая пища.
Все изъяны, проистекающие от употребления мяса,
Достоинства, приходящие в результате отказа от него,
И всё, что может стать с тем, кто так питается –
Всё это, о Махамати, тебе надо понимать.
Любая плоть – животных, а также и твоих друзей
Произошла от нечистых субстанций – крови и семени;
И те, кто питается плотью, становятся источником страха.
Поэтому йогинам следует воздерживаться от употребления мяса.
Все виды плоти, любой лук и чеснок,
Всевозможные алкогольные напитки,
А также лук-порей и дикий чеснок – это, поистине,
Та пища, которую йогины должны отвергнуть.
Они отказываются от растираний тела маслами,
И так как на кровати
Существа входят в лоно страдания,
На них йогины не спят и не отдыхают.
От такой пищи возникает гордость эго,
А из этой гордости – все мысли, и далее
Страсти и желания возникают со всей мощью.
Поэтому от всей этой еды тебе лучше отказаться.
Поистине, из мыслей возникает страсть;
А страсти отупляют ум.
Далее, тупость нарушает равновесие элементов в теле;
Возникают болезни, и с каждым движением они усугубляются.
Ради получения выгоды животных убивают,
Богатства отдают в обмен на мясо.
Убийца и покупатель – оба запятнаны проступком,
И оба будут вариться в адах стенаний.
Все, кто поступают вразрез со словами Будды,
Кто с неблагой мотивацией ест мясо,
Разрушают свои жизни – как нынешние, так и будущие,
И нарушают порядок, проповеданный Шакьямуни.
Такие люди, деяния которых злы, желают того,
Что приносит им вечно длящийся ад;
Участь тех, кто ест мясо, –
Оказаться в доме ужасающих стенаний.
Не бывает мяса, обладающего тремя видами чистоты
И потому ты должен воздерживаться от употребления плоти.
Те, кто являются истинными йогинами, не едят мяса:
Это наставление и моё, и всех будд.
Существа, поедающие друг друга,
Вновь рождаются плотоядными и зловонными зверями.
Безумные или всеми презираемые,
Они родятся среди изгоев:
Мясниками, красильщиками, проститутками – в самых низах;
Или пожирающими плоть зверями и призраками.
И после нынешней человеческой жизни
Они вернутся как кошки или злые духи.
Итак, во всех учениях я порицаю употребление любого мяса:
В Паринирвана- и Ангулимала-, Ланкаватара-, Хастикакшья- и Махамегха-сутрах.
Поэтому и будды, и бодхисаттвы,
А также и шраваки осуждали
Столь постыдную еду, как плоть существ.
Она ведёт к безумию во всех будущих жизнях.
Но если вместо этого ты откажешься от мяса и прочей зловредной пищи,
То родишься в чистом человеческом теле,
Йогином или человеком, обладающим мудростью и богатством.
Если ты видел или слышал, или подозреваешь, что животное было убито для еды,
То есть его мясо я строжайше запрещаю.
Те, кто родился в семьях, где едят мясо,
Ничего об этом не знают, как бы умны они ни были.
Так же, как страстное желание является препятствием к свободе,
Таковы же алкоголь и мясо.
Люди, которые едят мясо,
В будущем станут невежественно говорить, что Будда провозгласил
Употребление мяса безгреховным и приемлемым.
Но йогины, умеренные в пище
И относящиеся к ней лишь как к лекарству,
Не должны есть плоть существ, которые для них как дети.
Тех, кто держится компании
Тигров, львов и коварных лисиц,
Я осуждаю – я, пребывающий в любви.
Употребление мяса противоречит
Дхарме, пути к освобождению.
Тем, кто практикует Дхарму, следует воздерживаться от мяса,
Потому что, употребляя его, они становятся источником страха для существ.
Отказ от мяса – это знамя победы благородных существ.
Так заканчивается шестая глава Ланкаватара-сутры.
Перевод с тиб. на англ. переводческой группы Падмакара.
Перевод на рус. К. Петрова.